English Articles from alseraj.net

Gleam of Light 21- 30

ترجمة الومضات بالانجليزية ( من21 -30)

Divine Favor

We travel along the path to the Divine Truth in two main ways. Usually, we move ahead by means of struggle, but this sometimes brings us success, sometimes failure. On the other hand, me can move ahead by means of divine selection when God holds the worshipper in special favor. God has indicated this special relationship many times: {And I have chosen you for myself}, {and I cast down upon you love for Me, that you might be brought up before my eyes}, {So her Lord accepted her with a good acceptance and made her grow up a good growing, and gave her into the charge of Zakariya}, {God chose Adam and Noah}, and {God chooses for Himself whom He wills}.
When he is taken into the circle of God’s favor, the worshipper is spared a lot of hardships and pitfalls in the path to the Divine Truth. But what brings about this special favor? It can be continuous struggle for a long period of time, a major sacrifice even if only for a short time, or constantly seeking refuge in the Divine Master. These are amongst the many ways, for as it has been said, “The ways to God are as numerous as the breaths of the creatures.”

الاصطفاء الإلهي

إن السير إلى الحق المتعال يكون تارة: في ضمن أسلوب ( المجاهدة ) المستلزم للنجاح حينا وللفشل أحيانا أخرى ، ويكون تارة أخرى في ضمن ( الاصطفاء ) الإلهي أو ما يسمى بالجذب الرباني للعبد ..كما قد يشير إلى ذلك قوله تعالى: { واصطنعتك لنفسي }و{ لتصنع على عيني }و{ كفّلها زكريا }و{ ألقيت عليك محبة مني }و{ إن الله اصطفى آدم ونوحا }و{ الله يجتبي إليه من يشاء }..ومن المعلوم أن وقوع العبد في دائرة الاصطفاء والجذب ، يوفّر عليه كثيرا من المعاناة والتعثر في أثناء سيره إلى الحق المتعال ، ولكن الكلام هنا في ( موجبات ) هذا الاصطفاء الإلهي الذي يعد من أغلى أسرار الوجود ..ولاريب في أن المجاهدة المستمرة لفترة طويلة أو التضحية العظيمة ولو في فترة قصيرة ، وكذلك الالتجاء الدائم إلى الحق ، مما يرشح العبد لمرحلة الاصطفاء ..وقد قيل: { إن الطرق إلى الله بعدد أنفاس الخلائق }.

The Difference Between Knowledge and Faith

Knowledge is simply a mental image, a reflection of some natural interaction upon the intellect. Even religious knowledge, like knowledge from holy texts, is not some sacred thing that automatically distinguishes the one who holds that knowledge. It isn’t necessary to immediately act on that information. Rather, we should allow it to ferment in the soul until it transforms into firmly rooted faith. It will then ignite an intense desire to act.
There is a huge gulf between knowledge and action, a gap that is not crossed but by the ship of faith. Look at how persistent some people are in defying the dictates of reason and true character, much less the things that have been spelled out clearly for them like religious prohibitions. They have the knowledge but it means nothing to them.
God Almighty said in the Holy Qur’an, {The possessors of the Book did not differ until after knowledge came to them}. God is giving us a lesson here about how important it is to keep and embellish faith within the heart. He wants us to transform our theoretical knowledge into something that will drive us towards great benefit. If it weren’t for God’s help, knowledge would bear no fruit, and it can even bring us harm!

العلم صورة ذهنية

ما العلم إلا انعكاس صورة معلومة معينة في الذهن ..وهذا المقدار من التفاعل ( الطبيعي ) الذي يتم في جهاز الإدراك - والذي لا يعتبر في حد نفسه أمرا مقدسا يمدح عليه صاحبه - لا يلازم القيام بالعمل على وفق ما تقتضيه المعلومة ، إلا أن ( تختمر ) المعلومة في نفس صاحبها ، لتتحول إلى إيمان راسخ يقدح الميل الشديد في النفس للجري على وفقها ..ومن هنا علم أن بين المعلومة والعمل مسافة كبيرة ، لا تُطوى إلا بمركب الإيمان ..وإلا فكيف نفسر إقدام المعاندين على خلاف مقتضى العقل والفطرة ، بل على ما يعلم ضرره يقيناً كأغلب المحرمات ؟! ، وقد قال الحق تعالى: { وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءهم العلم }..وهنا يأتي دور المولى الحق في تحبيب الإيمان في الصدور وتزيينه فيها ، ليمنح العلم النظري ( القدرة ) على تحريك العبد نحو ما علم نفعه ، ولولا هذه العناية الإلهية لبقي العلم عقيما لا ثمرة له ، بل كان وبالا على صاحبه.

Living in the World

The one who thinks he has a great character while he’s in a state of seclusion is like a beautiful woman preserved in her house. Her true integrity and virtue remain unknown until she walks about in rough areas. It’s the same with the soul. Its true integrity and position on the path of guidance can be known only through the challenges of the real world. The worshipper shouldn’t be deceived by the tranquility he feels when he is in seclusion from others. Being around others not only shows us our flaws, it can uncover hidden treasures, too!

الاستقامة مع المعاشرة

إن مَثَل من يرى في نفسه الاستقامة الخلقية - وهو في حالة العزلة عن الخلق - كمَثَل المرأة الجميلة المستورة في بيتها ، فلا يُعلم مدى ( استقامتها ) وعفافها ، إلا بعد خروجها إلى مواطن ( الانزلاق ) ..وكذلك النفس فإن قدرتها على الاستقامة في طريق الهدى ، والتفوّق على مقتضى الشهوات ، يُعلم من خلال ( التحديات ) المستمرة بين دواعي الغريزة ، ومقتضى إرادة المولى عز ذكره ..ولا ينبغي للعبد أن يغـترّ بما فيه من حالات السكينة والطمأنينة وهو في حالة العزلة عن الخلق ، إذ أن معاشرة الخلق تكشف دفائن الصفات التي أخفاها صاحبها ، أو خفيت عليه في حال عزلته.

The Lure of Perfection

Adorning one’s self with knowledge and good deeds is to the soul what cosmetics are to a woman. As much a woman makes herself up to highlight her beauty, she somehow deludes herself as she deludes others. Whoever possesses this kind of beauty has to constantly be on guard against falling into the traps that come with it. The one whose intellect is unembellished is like the one whose face is unembellished – he doesn’t encounter the same number of challenges and temptations. On the other hand, the one who dresses up his knowledge and actions, especially to build a reputation, has a very precarious illness.

فتنة الكمال

إن الكمال العلمي والعملي للنفس بمثابة ( الزينة) للمرأة ..والمرأة كلما زادت زينتها كلما أشرق جمالها ، وأصبحت مادة لان تفتتن هي بنفسها ، ويفتتن الآخرون بجمالها ..فصاحبة هذا الجمال تحتاج إلى مراقبة تامة ، لئلا تقع في المفاسد المترتبة على ذلك الجمال الظاهري ..والأمر كذلك في النفس ( العارية ) من مظاهر الجمال الباطني فانه قد يهون خطبها ، وأما ( الواجدة ) للجمال العلمي والعملي - وخاصة مع شهادة الآخرين بذلك - فإن صاحبها في معرض الفتنة المهلكة ، كما اتفق ذلك للكثير من أرباب الكمال.

Tuning In to the Will of God

Intimacy with God at some stage requires intimacy with His Will. Sometimes a person feels close to God because he has observed a certain command or ritual. But at the same time, he neglects what would please God moment to moment. Perhaps he could offer more prayers, help a brother in need, or something else. The true worshipper is finely tuned in to what would please the Almighty Master in every situation whether it fits in with his own plan or not. With every moment, he can choose to do any number of good deeds in keeping with his responsibilities, rather than simply sticking to rituals.

الأنس بالحق لا بطاعته

إن الأنس ( بالله ) تعالى أمر يغاير الأنس ( بطاعته )..فقد يأنس الإنسان بلون من ألوان الطاعة قد تنافي رضا الحق في تلك الحالة ، كالاشتغال بالمندوب ، تاركا قضاء حاجة مؤمن مكروب ..فالمتعبد الملتفت لدقائق الأمور ( مراقب ) لمراد المولى في كل حال ، سواء طابق ذلك المراد مراده أو خالفه ..وبذلك يختارمن قائمة الواجبات والمندوبات ، ما يناسب تكليفه الفعلي ، بدلا من الجمود على طقوس عبادية ثابتة.

The Inner Voice

There is a voice in the human mind that gets pretty distracting sometimes. This voice mixes the true and the false, the comical and the serious. The individual might pour anger upon this voice as if it were an actual person. He might even swear at it and outwardly show signs of anger on his face as if he was arguing with someone. He has to listen carefully to this voice and be cautious, especially when it contradicts the will. He must prevent this chatter from spilling over into the real world. He could be judged according to it and earn the anger of the Divine Master.

الحديث النفسي

يدور في داخل الإنسان حديث نفسيّ يصل إلى حد ( الثرثرة ) ، يختلط فيه الحق والباطل ، والجد والهزل ، بل قد ( يحاكم ) الإنسان شخصا في داخله ، ويصب عليه ( غضبه ) ، بل قد يفحش بالقول في ذلك الحديث النفسي ، بحيث تبدو علامات السخط على وجهه وكأنـّه مشتغل خارجاً بمواجهة الخصم ..وعليه فلا بد من مراقبة هذه المحادثات الباطنية والتنصت عليها - وخاصة وأنها غير تابعة للإرادة الشعورية - لئلا يتحول الحديث في عالم الخيال والتجريد ، إلى عالم الخارج والواقع ، فتترتب عليه حينئذ أحكام الواقع ، وما يستلزمه من سخط المولى الجليل.

The Tongue Uncovers Meaning

The movement of the tongue uncovers meaning, it doesn’t create meaning in itself. Invocation by tongue without invocation by heart holds no inner significance and leaves none of the spiritual effects that would illuminate the soul and earn divine reward. Just as in the everyday world, there is no value in moving your tongue without meaning anything by it. In the world of worship it is just as useless, even if such thoughtless worship gives some kind of superficial reward. This reward is simply a mercy that is reserved for those worshippers whose prayers are deficient or inadequate.

اللسان كاشف لا موجد

إن حركة اللسان بالألفاظ ( كاشفـة ) عن المعاني وليست ( موجدة ) لـها ..وعليه فان الذكر اللساني الخالي من الذكر القلبي ، خال من استحداث المعاني التي تترتب عليها الآثار ، من تنوير الباطن وترتّب الأجر الكامل وغير ذلك ..فكما أنه لا قيمة لحركة اللسان الخالية من قصد المعاني في باب المعاملات ، فكذلك الأمر إلى حد كبير في باب العبادات ، وإن كانت مجزءة ظاهرا ..وإن هذا الإجزاء يكون ( رفقاً ) بحال المكلفين الذين يخلّون بهذا الشرط غالبا ، إما قصورا أو تقصيرا.

The Theft of the Jewel

The worshipper’s faith is like a jewel in his hand. As much as he enhances its value, the Devil increases his desire to snatch that jewel away. For this reason, experienced travelers on the path towards God get more cautious as their faith increases. They fear they might neglect this grave danger, the infamous thief who has stolen the jewel of faith from so many worshippers. Such fear prevents the worshipper from falling into arrogance, hypocrisy, pride, and other unworthy traits, and will inhibit such profane feelings.

سرقة الجوهرة

إن إيمان العبد بمثابة الجوهرة القيّمة في يده ..وكلما ازدادت ( قيمتها ) كلما ازداد حرص الشياطين في ( سلب ) تلك الجوهرة من يد صاحبها ..ولهذا تزداد وحشة أهل اليقين عند ارتفاعهم في الإيمان درجة ، لوقوعهم في معرض هذا الخطر العظيم ، من جهة من اعتاد سرقة الجواهر من العباد ..ومن المعلوم أن هذا الشعور بالخوف ، لا يترك مجالا لعروض حالات العجب والرياء والتفاخر وغير ذلك ، لوجود الصارف الأقوى عن تلك المشاعر الباطلة.

Going Direct to the Causer of Causes

When we seek greater wealth or renewed health, we often pursue material causes for help, especially when we are desperate or heedless. But the best strategy is to turn to the Causer of All Causes. This sacred dependence is what attracts God’s divine care in fulfilling our hopes and needs. In addition to eliminating the heedlessness that afflicts us when we rely on material causes, we will fulfil our needs and bond with the Divine Causer of Causes at one and the same time.

: الالتفات للمسبِّب لا للسبَّب

إن من الضروري - في السعي وراء الأسباب عند الاسترزاق أو الاستشفاء أو غير ذلك - الالتفات المستمر ( لمسبِّبية ) الحق للأسباب ، إذ أن الساعي في تلك الحالة - وخاصة عند الاضطراب أو الغفلة - قد يكون بعيدا عن مثل هذه الالتفاتة المقدسة ..ومن الواضح أن مثل هذا الالتفات مستلزم ( لعناية ) الحق في تحقيق المسبَّب الذي يريده الساعي جريا وراء الأسباب ..إضافة إلى خروجه من صفة الغفلة التي تكاد تطبق الجميع في مثل هذه الحالات ، وبذلك يجمع بين ( قضاء ) الحاجة و( الارتباط ) بمسبب الأسباب في آن واحد.

Divine Companionship


If the traveler deepens his sense of divine companionship, he will never feel sad or lonely when he is alone. Quite the contrary, when he is around other people he will feel fear that they might block the path to intimacy with the Divine Truth. This is how some people justify their isolation from others, but it would be better for them to follow the example of the Saints. They should inwardly guard against straying from the path of the Divine Truth while outwardly participating in the world.
Since we spend so many hours alone in this world, and all of them alone in the grave, it is best that we develop feelings of God’s companionship as soon as possible.

الإحساس بالمعيّـة الإلهية

لو تعمق في نفس الإنسان الإحساس بالمعـيّة الإلهية - المطردة في كل الحالات - لما انتابه شعور بالوحدة والوحشة أبدا ، بل ينعكس الأمر إلى أن يعيش الوحشة مع ما سوى الحق ، خوفا من صدهم إياه عن الأنس بالحق ..وهذا هو الدافع الخفي لاعتزال بعضهم عن الخلق ، وإن كان الأجدر بهم ( تاسيًا ) بمواليهم ، الاستقامة في عدم إلتفات الباطن إلى ما سوى الحق ، مع اشتغال الظاهر بهم ..وبما أن الإنسان يعيش الوحدة في بعض ساعات الدنيا ، وفي كل ساعات ما بعد الدنيا ، فالأجدر به أن يحقق في نفسه هذا الشعور ( بالمعية ) الإلهية ، لئلا يعيش الشعور بالوحدة القاتلة ، وخاصة فيما بعد الحياة الدنيا - الذي تعظم فيه الوحشة - إلى يوم لقاء الله تعالى.

Send this article to your friend's email


Print this page

Back to Main List

للرجوع إلى الصفحة الرئيسية لموقع السراج