English Articles from alseraj.net

Gleam of Light 31- 40

ترجمة الومضات بالانجليزية ( من31 -40)

Natural Sciences

Delving into the natural sciences sharpens knowledge of the greatness of the Creator, and necessarily strengthens one’s bonds with Him, regardless of whether the area studied is in the smaller bodies (medicine) or of the greater bodies (astronomy). The Divine Truth has said, ((We will show them Our signs on the horizons and in their selves.)). It is quite possible for the one delving into these studies to combine in his own soul the effects of the amazement he experiences at the grandeur of existence with the effects of the servility he experiences in the realm of religion. In reality, the initiator of sacred law is the same who initiated the natural world, and who commanded the people to pray and who issued the whole of creation and all of what is in it. People who research in these studies approach religion with sanctity and conviction, and their worship is blended with understanding and acceptance. God Almighty brings this subject to our attention in the Holy Qur’an, where he says, ((Worship your Lord Who created you)), to the statement, ((Who made the Earth spread out for you.)) When he benefits from turning to the blessings in the world of creation, so it prepares the awakened soul for humility before the Creator, the Bestower of Blessings.

: فائدة العلوم الطبيعية

إن التعمق في العلوم الطبيعية يعين على معرفة عظمة الصانع ، وبالتالي يوجب مزيد الارتباط به ، سواء في ذلك العلم الباحث في المخلوق الصغير وهو ( الطب ) أو الباحث في المخلوق الكبير وهو ( الفلك ) ، وقد قال الحق جل ذكره: { سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم }..ومن الممكن للمتعمق في هذه العلوم ، أن يجـمع في نفسه بين آثار ( الانبهار ) بعظمة عالم التكوين و بين آثار ( التعـبد ) بعالم التشريع معا ، إذ أن صاحب الشريعة هو بنفسه صاحب الطبيعة ، والذي أمره بالصلاة هو الذي خلق الكون الفسيح بما فيه ..وبذلك ينظر مثل هذا المتعمق إلى الشرائع بتقديس واعتقاد ، وتعبد ممزوج بالتعقل والقبول ..ومما يلفت النظر في هذا المجال ، أن القرآن الكريم أمر بالعبادة بقوله: { اعبدوا ربكم الذي خلقكم }، عقيب قوله: { الذي جعل لكم الأرض فراشاً } ، مما قد يستفاد منه أن الالتفات إلى النعم في عالم التكوين ، مما يهيّـأ نفس الملتفت للخضوع أمام المنعم الخالق.

Divine Management

The belief that the Divine Truth is managing all of existence by His power, whether through His choosing to make something or choosing not to, and that inability is a quality of the servant and not the All-Powerful Master, this belief causes great tranquility in the servant. Even in the gloomiest situation, the servant will find peace in God’s everlasting kindness, just as Prophet Ibrahim (a) when he was placed in fire. No threat will ever diminish the contentment and tranquility that belief has caused, whether before, during, or after enduring hardships.

مدبريّـة الحق

إذا اعتقد العبد بحقيقة ( مدبرية ) الحق لعالم التكوين ، وأن ( سببيّة ) الأسباب - فسخا وإبراماً - بيده ، وأن انسداد السبل إنما هو بالنظر القاصر للعبد لا بالنسبة إلى القدير المتعال ، كان هذا الاعتقاد موجبا ( لسكون ) العبد - في احلك الظروف - إلى لطفه القديم ، كما هو حال الخليل (ع) في النار ..ناهيك عما يوجبه هذا الاعتقاد من طمأنينة وثبات في نفس العبد ، سواء قبل البلاء أو حينه أو بعده.

The Encounter of the Night Prayer

The night prayer is a very special meeting between the pious saints and their Lord. For that reason, these lofty individuals wait with intense yearning all through the day for this hour of the night. In fact they carry trials and griefs of the daytime waiting for that hour of purity which takes them out of the worries and bothers of the material world. This is the hour which helps the servant in bearing the worries of the waking hours during the coming day. For that reason, the night prayer which was merely recommended becomes an opportunity almost impossible for them to miss. How could they forsake the blessed station they have reached before? The Holy Prophet (S) drew attention to this issue. Three times, he advised Amir-al-Mumineen (A) to pray the night prayer, and he concluded by asking God, “Dear God, help him!”

اللقاء في جوف الليل

إن جوف الليل هو موعد اللقاء الخاص بين الأولياء وبين ربهم ..ولهذا ينتظرون تلك الساعة من الليل - وهم في جوف النهار - بتلهّف شديد ..بل إنهم يتحملون بعض أعباء النهار ومكدراتها ، لانتظارهم ساعة ( الصفاء ) التي يخرجون فيها عن كدر الدنيا وزحامها ..وهي الساعة التي تعينهم أيضا على تحمّل أعباء النهار في اليوم القادم ..وبذلك تتحول صلاة الليل ( المندوبة ) عندهم ، إلى موقف ( لا يجوز ) تفويت الفرصة عنده ، إذ كيف يمكن التفريط بمنـزلة المقام المحمود ؟!..ومن الملفت في هذا المجال أن النبيّ (ص) أوصي أمير المؤمنين بصلاة الليل ثلاثاً ، ثم عقّب ذلك بالقول: اللهم أعنه!.

Affiliating Yourself With the Divine Truth

When the servant accomplishes an action for the sake of God and it wins him a closer affiliation with God, the distinction of that affiliation becomes greater than the deed itself, whether that action was great or small. The servant who is attuned to the will of the Master struggles hard to attain the basis of his connection with God, and the size and scope of the action don’t mean anything to him after that. Although some action may seem important, it is petty in relation to a God who makes existence altogether seem a petty thing. The distinction of affiliation however can never be overestimated, because it is part of the sacred bond with the Most High.

شرف الانتساب إلى الحق

عندما يتحقق العمل القربى منتسباً إلى الله تعالى ، فإن شرف ( الانتساب ) إلى الحق أشرف وأجلّ من ( العمل ) نفسه ، سواء كان ذلك العمل كثيرا أو قليلا ..فالعبد الملتفت لمرادات المولى ، يجاهد في تحقيق أصل ( العُلقة ) ، ولا يهمه - بعد ذلك - حجم العمل ولا آثاره ..لأن العمل مهما بدا للعبد جليلا ، فهو حقير عند المولى الذي تصاغر عنده الوجود برمّـته ، بخلاف علقة الانتساب إليه ، فانه شريف لكونه من شؤونه تعالى.

The Ease of Obedience

After a certain stage of inner purification, the servant reaches the point where his behavior conforms naturally to the manner mentioned in the sayings of the Infallibles (a). It is as if he need not refer to the sayings because they themselves refer to the spiritual ground of humanity which he faces. At first, his behavior is bound by the restrictions of Sacred Law. But as time goes on, he does not have a hard time following the rules, even the difficult ones. The servant moves quickly in this mode, and does not stop until he reaches the point of encounter with God. The servant’s disposition is purified so that the obedience required for this level becomes easy. The difficulties he faced in struggle and self-denial dwindle.

مطابقة المزاج للطاعة

يصل العبد - بعد مرحلة عالية من صفاء الباطن - إلى درجة يتطابق فيها سلوكه مع مضامين بعض الأخبار الواردة عن المعصومين (ع) ، حتى مع عدم التفاته إلى تلك الأخبار تفصيلا ، لأنها حاكية عن الفطرة السليمة ..بل يصل الأمر به إلى أن يكون التقيّد بحدود الشريعة ( موافقاً ) لمزاجه الأوليّ ، وبالتالي لا يجد كثير معاناة في العمل بها ..وحينها يكون السير ( حثيثاً ) لا يقف إلا عند الوصول إلى ( لقائه ) ، و ذلك لازدياد درجة صفاء المزاج ، المستلزم لملائمة الطاعة - حتى الثقيلة - منها لذلك المزاج ..وعندها تتلاشى صعوبة المجاهدة والرياضة ، لما في الرياضة والمجاهدة من منافرة الطبع ، وهي منتفية عند ذلك المزاج.

House of the Divine Truth

The believer is the house of God on Earth. In this way he resembles the Kaaba, only the human believer is even holier. The relation to God Almighty occurs in these two cases, but the relation of the heart, which is the Throne of the Merciful Master, is more sacred than the relation of stones. There is a clear difference between the one who has feelings and intellect and the one that does not. Beyond that, every service rendered to that ‘house’ is a service rendered to the one who owns it. Likewise harm done to the house is harm done to its owner. This was related by Imam Ridha (a) when he said, “Whoever angers one of my friends, I call on Almighty God to punish him sternly in this life, and make him one of the losers in the Hereafter” (Bihar al-Anwar, v. 74, page 230).

بنيان الحق في الأرض

إن المؤمن بنيان الله تعالى في الأرض ، ولهذا صار بمثابة الكعبة بل هو أشرف منها ..إذ أنه وإن تحقق الانتساب إلى المولى تعالى في الحالتين ، إلا إن انتساب ( القلب ) الذي هو عرش الرحمن إلى الحق ، أشرف من انتساب ( الحجارة ) إليه ..فذاك انتساب ذي شعور ناطق ، بخلاف الفاقد للشعور الصامت ..وعليه فإن كل خدمة لهذا البنيان ، فإنما هو خدمة لصاحب ذلك البنيان ، وكل أذى له فهو أذى لصاحبه ..وقد ورد عن الإمام الرضا (ع) أنه قال : { من أسخط وليا من أوليائي ، دعوت الله ليعذبه في الدنيا أشد العذاب ، وكان في الآخرة من الخاسرين }البحار-ج74ص230.

Worship For the Sake of God

It is not good for the one who is striving for higher levels in the path to Almighty God to seek reward for his actions. Rather winning the pleasure of the Divine Master is about the greatest possible motivation that encourages the servant to do certain actions or to abstain from them. This motivation influences the quantity of those actions, their quality, and the level of their sincerity. The matter of reward is reserved for the Hereafter, while gaining closeness to the Divine Master is something for this world as well as the Hereafter. The worship of one who seeks God for God’s sake is the worship of the free.

العمل للقرب لا للأجر

لا يحسن بمن يروم الدرجات العالية من الكمال ، أن يتوقف أداؤه للعمل على مراجعة ثواب ذلك العمل ..بل إن جلب رضا المولى في التروك والأفعال ، لمن أعظم الدواعي التي تبعث العبد على الإقدام والإحجام ..وهذا الداعي هو الذي يؤثر على كمّ العمل ، وكيفه ، ودرجة إخلاصه ..فحيازة الأجر والثواب أمر يختص بالآخرة ، وتحقيق القرب من المولى له أثره في الدنيا والآخرة ..وشتان بين العبد الحر والعبد الأجير ، وبين من يطلب المولى ( للمولى ) لا ( للأولى ) ولا ( للأخرى ).

Face of the Heart

Just as the human being has an outward face that indicates his attention to a matter or person, the same is true in the inward life of the soul. The heart, too, has a face by which he indicates love or rejection towards what he confronts. After long struggle and continuous self-control, the face of the heart can be permanently fixed on the Almighty, while the outward face turns towards various things.

وجه القلب

كما إن في الكيان ( العضوي ) للإنسان وجها يمثل جهة اهتمامه بالأشياء والأشخاص ، إذ الإقبال على الأمور الخارجية والإعراض عنها يكون بالوجه ، فالأمر كذلك في الكيان ( النفسي ) للإنسان ، فإن له وجها بذلك الوجه يتجه حبا أو إعراضا نحو ما يتوجه إليه أو عنه ..فمن الممكن بعد المجاهدات المستمرة والمراقبات المتوالية ، الوصول إلى درجة تكون جهة القلب ( ثابتة ) نحو المبدأ ، وإن ( اشتغل ) البدن في أنشطة متباينة ، وتوزع وجهه الظاهري نحو أمور مختلفة.

Prayer is the Peak of Divine Encounter

The essence of one’s relationship with the Lord can be seen during the daily prayers. The ritual prayer is the peak of encounter between a servant and his Lord. The measure of the degree and extent of that encounter reflects its relationship and level. The true believer is not deluded by the worship of others, nor is he deluded by his own good behavior outside the prayer. He will not tolerate laziness during his conversation with God because it is the trait of the hypocrites. If they stand for prayer, they stand with laziness.

الصلاة قمة اللقاء

إن ( أصل ) وجود علاقة العبودية و ( عمقها ) بين العبد وربه ، يمكن أن يستكشف من خلال الصلوات الواجبة والمستحبة ..فالصلاة هي قمة اللقاء بين العبد والرب ، ومدى ( حرارة ) هذا اللقاء ودوامها ، يعكس أصل العلاقة ودرجتها ..فالمؤمن العاقل لا يغره ثناء الآخرين - بل ولا سلوكه الحسن قبل الصلاة وبعدها - ما دام يرى الفتور والكسل أثناء حديثه مع رب العالمين ، فإنه سمة المنافقين الذين إذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى.

Knowledge Does Not Mean Certainty

Storing theoretical information, even useful information, is a different process than developing certainty rooted in the heart. Information may or may not bring that feeling of certainty, although it might bring about the tranquility that is the basis of it. It does have its role as one of the tangible preludes of certainty in the chain of causation. The evidence that supports this idea is the fact that there is no relationship between spiritual readings, like books on mysticism, and spiritual actions that bring about tranquility and then certainty to the heart.

العلم لا يلازم الاطمئنان

إن من الواضح أن عملية ( تخزين ) المعلومات النظرية - حتى النافعة منها فيما يتعلق بعالم الفكر والإدراك - عملية مغايرة لعملية ( تجذير ) موجبات الاطمئنان في القلب ..فقد يوجب العلم حالة الاطمئنان وقد لا يوجبها ، وان كانت المضامين الموجبة لسكون القلب ، لها دورها كإحدى المقدمات الواقعة في سلسلة العلل ..ومما يؤيد ذلك عدم وجود تلازم بين ( القراءات ) المتعلقة بالجانب الروحي - كالكتب الأخلاقية - وبين ( التفاعلات ) الروحية المستلزمة لحالة السكينة والاطمئنان.

Send this article to your friend's email


Print this page

Back to Main List

للرجوع إلى الصفحة الرئيسية لموقع السراج