English Articles from alseraj.net

Gleam of Light 81-90

ترجمة الومضات بالانجليزية ( من81-90)

False Imagination

The drive for pleasure can often cause a false picture of reality to grow in our minds, a reality that doesn't really exist. The secret of this, as the Qur'an mentions, is that Satan dresses things up so that we don't see their true nature. That is why we have the supplication, "Dear God, show us things as they really are." Often a person will carry an intense desire for a certain passion only to be disappointed when he gets it, like the young man who yearns for marriage. When he finally gets it and doesn't feel like he expected, it causes him animosity towards the world. This is why the inventions of pleasure-seekers to feel more and more pleasure reach the level of insanity! This will not affect the people who have tranquil hearts. They are well aware that the life of this world is temporary, and the joys of the hereafter are well beyond the joys of the world. They are beyond the need going on these desperate searches because they uncover sacred pleasures, even in the mundane world. After all, any joy we feel unrelated to the hereafter is offensive.

الصورة الذهنية الكاذبة

إن ما يدفع الإنسان نحو الملذات واقتناء أنواع المتاع ، هو الصورة ( الذهنية ) المضخمة - التي لا تطابق الواقع غالبا - لتلك اللـذة ..والسر في ذلك كما يذكر القرآن الكريم ، هو تزيين الشيطان ما في الأرض للإنسان بحيث لايرى الأشياء كما هي ، ومن هنا أمرنا بالدعاء قائلين: { اللهم أرنا الأشياء كما هي }..ولطالما يصاب صاحبها بخيبة أمل شديدة عندما يصل إلى لذته ، فلا يجد فيها تلك الحلاوة الموهومة ، وبالتالي لا يجد ما يبرر شوقه السابق ، كالأحلام الكاذبة التي يراها الشاب قبل زواجه ..ويكون ( تكرّر ) هذا الإحباط مدعاة ( للملل ) من الدنيا وما فيها ..وهذا هو السر في استحداث أهل الهوى وسائل غريبة للاستمتاع يصل إلى حد الجنون !..أما النفوس المطمئنة - بحقيقة فناء اللذات وعدم مطابقة الواقعية منها لما تخيلها صاحبها ، بل وجود لذائد أخري ما وراء الحس لا تقاس بلذائذ عالم الحس - ففي غنى عن تجارب المعاناة والإحباط ، لاكتشافهم الجديد الباقي حتى في عالم اللذات ، إذ أن كل نعيم دون الجنة مملول .

Always Losing Time

The human being is losing out, because every breath he takes sees another portion of his life pass away. If he doesn't strive to be obedient to God, his life will end in grief and regret. If the worshipper lives in awareness of this constant passage of time, he will be on guard against this bitter shock. How can the worshipper be content to waste his time moment to moment when it is possible to take hold of what is eternal before Almighty God? This was related in the hadith which said, "The loser is the one who passed his life away doing that which took him further from God." (Bihar Al-Anwar, v. 10, p. 110). Every second of our life is part of a grand and precious balance, so we shouldn't waste time! As the saying goes, the nights and days are using you, so why don't you use them?

الخسارة الدائمة

إن الإنسان يعيش حالة خسارة دائمة ، إذ أن كل نَفَس من أنفاسه ( قطعة ) من عمره ، فلو لم يتحول إلى شحنة طاعة ، لذهب ( سدىً ) بل أورث حسرة وندامة ..ولو عاش العبد حقيقة هذه الخسارة لانتابته حالة من الدهشة القاتلة!..فكيف يرضى العبد أن يهدر في كل آن ، ما به يمكن أن يكتسب الخلود في مقعد صدق عند مليك مقتدر ؟!..وقد ورد في الحديث: { خسر من ذهبت حياته وعمره ، فيما يباعده من الله عز وجل }البحار-ج10ص110..والملفت حقا في هذا المجال أن كل آن من آناء عمره ، حصيلة تفاعلات كبرى في عالم الأنفس والآفاق ، إذ أن هذا النظم المتقن في كل عوالم الوجود - كقوانين السلامة في البدن و تعادل التجاذب في الكون - هو الذي أفرز السلامة والعافية للعبد كي يعمل ، فما العذر بعد ذلك ؟!..وإيقاف الخسارة في أية مرحلة من العمر - ربح في حد نفسه - لا ينبغي تفويته ، فلا ينبغي ( التقاعس ) بدعوى فوات الأوان ، ومجمل القول: أن الليل والنهار يعملان فيك ، فاعمل فيهما .

Heart, Mind, and Body

The heart, the mind, and the flesh each have their role to play in prayer. The first feels the worship, the second comprehends the worship, and the third, the body, has the least reward. The body is mere matter, and has more in common with animals than with angels. Unfortunately most of the time we focus on bodily worship, and completely neglect the spirit of the worship. The heart and soul are what the Master wants from our worship, so mere bodily worship will have little benefit. The worship that is only skin deep will only have a skin-deep effect. It won’t have the deep effect that it is supposed to. Consider the Prophet Ibrahim (a) as the Lord showed him the kingdom of the heavens and the earth.

أدنى الحظوظ وأعلاها

لكل من القلب والعقل والبدن حظّه من العبادة ، نظرا لتفاعله الخاص به ، فللأول ( المشاعر ) ، وللثاني ( الإدراك ) ، وللثالث ( الحركة ) الخارجية ..وأدنى الحظوظ إنما هو للبدن ، لأنها أبعد الأقمار عن شمس الحقيقة الإنسانية ..وقد انعكس الأمر عند عامة الخلق ، فصرفوا جُلّ اهتمامهم في العبادة إلى حظ البدن ، وصل بهم إلى حد الوسوسة المخرجة لهم عن روح العبادة التي أرادها المولى منهم ، مهملين بذلك أمر اللطيفة الربانية المودعة فيهم ..ومن هنا لا نجد لعباداتهم كثير أثر يذكر غير الإجراء وعدم لزوم القضاء ..ومن المعلوم أن هذا الأُنس الظاهري بالعبادة ، متأثر بطبيعة النفس التي تتعامل مع الحقائق من خلال مظاهرها المادية ، وليست لها القدرة - من دون مجاهدة - على شهود الحقائق بواقعيتها ، ومن هنا عُلم منـزلة إبراهيم الخليل (ع) الذي أراه الحق ملكوت السماوات والأرض .

Self-Denial

Self-denial in the things we love and hate is one of the most important means of purification and self-discipline, especially when the self gravitates towards food or clothing and the like. We have to stand before our desires and train ourselves to surrender to the power of the intellect. The intellect should have the total role in the administration of the self, and its position is determined by the Almighty Lord. Imam Ali (a) is related to have said, “If your self gets tough, get tough with your self, it will surrender.” (Bihar Al-Anwar, v. 78, p. 119). The worshipper will get a great feeling of elevation and esteem for denying the self, a reward he gets in this life before the Hereafter. This sweet feeling not only makes up for the pleasures that were lost, but it reaches the point that the human being lives in a state of divine pleasure at leaving behind earthly pleasure. Some even enjoy the pleasure in obeying God in taking a pleasure than the pleasure itself. For example, a worshipper may enjoy obeying the injunction to get married more than the pleasure of marriage itself. To reach this degree is a great achievement.

مخالفة النفس فيما تهوى

إن مخالفة النفس فيما تهوى وتكره لمن أهم أسس التزكية ، وخاصة عند ( إصرار ) النفس على رغبة جامحة في مأكل ، أو ملبس ، أو غير ذلك ..فان الوقوف أمام النفس - ولو في بعض الحالات - ضروري لتعويد النفس على التنازل عن هواها لحكم العقل ، ولإشعارها أن للعقل دوره الفعّال في إدارة شؤون النفس ، بتنصيب من المولى الذي جعل العقل رسولاً باطنياً ، وقد روي عن أمير المؤمنين (ع) أنه قال : { إذا صعبت عليك نفسك ، فاصعب لها تذلّ لك }البحارج78ص119..ومن الملحوظ إحساس العبد ( بهالة ) من السمو والعزة ، عند مخالفة شهوة من الشهوات ، وهذه الحالة جائزة معجلة في الدنيا قبل الآخرة ، إذ يجد حلاوة الإيمان في قلبه ..هذه الحلاوة تجبر حرمان النفس من الشهوة العاجلة ، بل يصل الأمر إلى أن يعيش الإنسان حالة التلذذ في ترك اللذائذ ، لما فيها من السمو والتعالي عن مقتضيات الطبع ، بل يصل الأمر عند - الكمّلين - إلى مرحلة يتلذذون فيها ( برضا ) الحق عنهم حين تلذذهم بالمباحات ، أكثر من تلذذهم ( باللذة ) نفسها ..فمثلا يرون أن لذة رضا المولى على عبده بالزواج ، ألذ لديهم من عملية المعاشرة نفسها ، وهذا معنىً لا يوفق له إلا ذو حظ عظيم .

Manifestation of God on the Horizons and in the Self

God manifested on the horizons, creating this precise system, astonishing the greatest intellects throughout the ages. But how does God manifest in the world of the self? Just as there are endless wonders on the horizons, so the number wonders in the world of the self is incomprehensible! No wonder in that, for the One who ingeniously created the outer world is the same One who created the inner world, but that inner world is even more brilliant because it is the very throne of divine manifestation. The worshipper should dwell on this subtle reality till he reaches the stage related in the hadith: “My servant, obey Me until you become My likeness. If I say to something ‘Be’, it will be, and if you say to something ‘Be’, it will be.”

التجلي في الآفاق والأنفس

لقد تجلّى الحق في عالم ( الآفاق ) ، فأوجد هذا النظام المتقن الذي أذهل أرباب العقول على مر العصور ..فكيف إذا أراد الحق أن يتجلى لعبده في عالم ( الأنفس ) فيمن أراد سياسته وتقويمه ؟!..ولئن كانت العجائب لا تعد في عالم الآفاق ، فان العجائب لا تدرك في عالم الأنفس!!..ولا عجب في ذلك ، فإن المبدع في عالم الآفاق هو بنفسه المبدع في عالم الأنفس ، بل اكثر تجليـّا فيها ، لأنها ( عرش ) تجليه الأعظم ..فالمهم في العبد أن يعّرض نفسه لهذه النفحات ، حتى يصل إلى مرحلة: { عبدي أطعني تكن مَثَلي ، أقول للشيء كن فيكون ، وتقول للشيء كن فيكون }.

Money is an Instrument of Pleasure

Money is an instrument for acquiring pleasures. For the one who is not dominated by material pleasure, their won’t be much cause for greed and passion in collecting it. Money dominates the people of pleasure because it is the only way they can buy their pleasures, things to fill their stomachs and bring them comfort. The one who masters himself has set himself free from a terrible chain that so many of the people of the material world have been trapped in. The one who advances through the material world of pleasures will find himself deeply occupied with gathering money, whereas the one who is not tempted by pleasure is not tempted by the instrument for gaining pleasure; that is, money. At this stage it is not hard for the worshipper to fend off the desire for money, because his whims have become easy for him to master rather than the other way around.

المال آلة اللذائذ

إن المال آلة لكسب اللذائذ ، فالذي لا تأسره لذائد المادة ، لا يجد في نفسه مبررا للحرص والولع في جمعه ، كما هو الغالب على أهل اللذائذ ، لأن لذائذهم لا تشترى إلا بالمال كلذة البطن والفرج ، وهو المتعالي عن تلك اللذائذ ..وبهذا ( التعالي ) النفسي يكون قد خرج من أسر عظيم وقع فيه أهل الدنيا ..وأما الذي ( ترقّى ) عن عالم اللذائذ الحسية ، فإن له شغل شاغل عن جمع المال بل عن الالتفات إليه ، إذ أن من لا تغريه اللذة ، لا تغريه مادتها أي ( المال )..وهذه هي المرحلة التي لا يجد فيها العبد كثير معاناة في دفع شهوة المال عن نفسه ، إذ اللذائذ أسيرة له ، لا هو أسير لهـا .

The Night Encounter

Saying the night prayer is the occasion for encounter between the Divine Master and His elite worshippers. For that reason the call is not heeded except by those the Divine Master has looked upon with the eye of kindness and pleasure. It comes in the hour during which the sleep of neglect covers all, even the animals. Just by performing the night prayer – never mind for now the issue of divine communion – is a great gain simply because it brings us out from under the influence of that powerful master, sleep. How much more valuable it is when we combine it with humility and seeking refuge in God? God’s appointment of the Prophet (s) to his lofty station was connected to his commitment to the night prayer in the early hours, in addition to his many other excellences. You could say that the night prayer is what distinguishes the saints and purified souls, the ones who intensify their longing for the night, waiting for the spiritual pleasures of the early hours. Imam Hassan Al-Askari (a) is reported to have said, “Arriving at God is a journey not completed except by lengthening the night.” (Bihar Al-Anwar, v. 78, p. 379).

اللقاء في الأسحار

إن القيام في الأسحار بمثابة لقاء المولى مع خواص عبيده ، ولهذا لا ( تتسنى ) هذه الدعوة إلا لمن نظر إليه المولى بعين ( اللطف ) والرضا ، وهي الساعة التي يكاد يطبق فيها نوم الغفلة حتى البهائم ..ومن المعلوم أن نفس قيام الليل - مع قطع النظر عن حالة الإقبال - مكسب عظيم ، لما فيه من الخروج على سلطان النوم القاهر ، فكيف إذا اقترن ذلك بحالة الالتجاء والتضرّع ؟!..ومن هنا جعل المولى جل ذكره ( ابتعاث ) النبي (ص) المقام المحمود مرتبطا بتهجده في الأسحار ، رغم حيازته للملكات العظيمة الأخرى ..ويمكن القول - باطمئنان - أن قيام الليل هو القاسم المشترك بين جميع الأولياء والصلحاء ، الذين يشتد شوقهم إلى الليل ترقّباً للذائذ الأسحار ..وقد روي عن الإمام العسكري (ع) أنه قال : { الوصول إلى الله ، سفر لا يدرك إلا بامتطاء الليل }البحار-ج78ص379.

Inner Confusion

The one who wants to move steadily in the path towards Almighty God has to distance himself from anything that causes anxiety or agitation. Inner confusion will cause him to become like muddy water, and he will lose the ability to reflect images of beauty. Pushing away the causes of anxiety and not dwelling on them is like avoiding someone when you can't pay a debt you owe them. Removing the causes of anxiety is like paying off a debt you are able to pay. Transcending anxieties and turning the mind away from them when you are unable to either push them away or remove them is like one who is totally unable to pay off his debts after he got the money. We should refer the issue in every case – especially the last one – to the Causer of All Causes.

التشويش الباطني

إن من الضروري لمن يريد الثبات في السير إلى الله تعالى ، أن يستبعد عن طريقه كل موجبات القلق والاضطراب ، فإن التشويش الباطني بمثابة تحريك العصا في الماء العكر ، الذي يُخرجه عن صفة المرآتية للصور الجميلة والحالة تلك!..وإن استبعاد موجبات القلق يكون: بدفعها وعدم التعرض لها ( كعدم ) الاستدانة مع العجز عن السداد ..ويكون برفعها وإزالة الموجب لهـا ( كأداء ) الدين مع القدرة على أدائها ..ويكون بالتعالي وصرف الذهن عنها مع العجز التام عن الدفع والرفع ( كالعاجز ) عن السداد بعد الاستدانة ..وتفويض الأمر في كل المراحل - خصوصا الأخيرة - إلى مسبِّب الأسباب من غير سبب .

The Causes of Guidance and Misguidance

Adherence to the material world and reliance on the animalistic desires are amongst the causes of misguidance. The human being moves quickly towards misguidance if his desires master him and he doesn’t struggle against them. Amir Al-Mu’mineen (a) demonstrated this movement when he asked, “How is it possible for one to be guided when his desires have conquered him?” At the same time, taking higher and higher levels in closeness with the Divine Truth is amongst the causes of guidance, and that is following His will and desire. He clearly summoned the people to Him, saying, [And flee towards God]. Just as misguidance drives the individual into the abyss, so does following the will and legislation of the Divine Truth purify the worshipper. The path towards the goal is made smooth for the one who pays heed to the Divine Will which the Almighty described when He said, [He wants to purify you.]

دواعي الهدى والهوى

إن الإخلاد إلى الأرض والركون إلى الشهوات البهيمية مما يوافق دواعي الهوى ، وبذلك تكون حركة الإنسان نحوها سريعة للغاية لو استرسل في شهواته ولم يغالبها ، وفي هذا السياق يبدي أمير المؤمنين (ع) تعجبه بقوله: { كيف يستطيع الهدى من يغلبه الهوى ؟ }..ولكنه في الوقت نفسه فإن التعالي والسمو إلى درجات القرب من الحق أيضا مما يوافق دواعي الهدى ، وهي إرادة الحق ورغبته ، بل دعوته الأكيدة للناس إليه بقوله: { ففروا إلى الله }..فكما أن الهوى في عالم التكوين سائق لصاحبه إلى الهاوية ، فإن ( مشيئة ) الحق ، وارداته ( التشريعية ) لطهارة العبيد كذلك ( تيسّر ) سبيل الوصول لمن تعرض لنفحات تلك الإرادة التي عبّر عنها الحق بقوله: { ولكن يريد ليطهركم }.

Compensatory Suffering

The hardships that strike the believer who has devoted his life to the Lord of the Universe are like the hardships that befall a worker who is working with materials that might harm his body. If he carries on knowing that whatever he suffers is a kind of compensatory payment, he won’t get depressed about his situation even under intense suffering. He will be deeply pleased as long as he is aware of the compound compensation he will get well beyond the suffering he is experiencing now. This is quite unlike the one who suffers a hardship and he is unaware that it raises his rank or serves as way to pay for past sins. He gets depressed as the hardship continues because he sees a loss of pleasure without any compensation.

البلاء المعوض

إن البلاء الذي يصيب المؤمن الذي اخلص حياته لله رب العالمين ، بمثابة البلاء الذي يصيب العامل أثناء العمل مع من ضمن له الخسارة في نفسه وبدنه ..فمع علمه بأن كل بلاء يصيبه فهو ( مضمون ) العوض ، فإنه لا ( يستوحش ) لتوارد البلاء مهما كان شديدا ..بل قد يفرح - في قرارة نفسه - لو علم بالعوض المضاعف الذي لا يتناسب مع حجم الخسارة ، وهذا خلافا لمن يصيبه البلاء وهو لا يعلم انه رفع لدرجة أو كفارة لسيئة ، فيستوحش من أدنى البلاء يصيبه ، لما يرى فيه من تفويتٍ للّذائذ من دون تعويض .

Send this article to your friend's email


Print this page

Back to Main List

للرجوع إلى الصفحة الرئيسية لموقع السراج